대박 나는 곳에는 이것이 있다 - 송파 용한 무당 점집 추천 후기 천지신명 천상장군

54 года назад

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천지신명 천상장군
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서낭
민간에서 마을의 수호신으로 받들어지는 동신(洞神).성황.내용신수(神樹)에 잡석을 쌓아 놓은 돌무더기나 신수에 당집이 복합된 형태의 서낭당에 깃들어져 있다고 믿어지는 신격으로 성황(城隍)·선왕 등으로도 불린다. 마을 수호신적 성격이 강하지만 경계신적 성격도 지니며, 성황제에 대한 문헌기록을 보면 전쟁수호신으로도 믿어졌음을 알 수 있다.

서낭신의 내력은 고려 문종 때 신성진(新城鎭)에 성황 신사(神祠)를 설치하여 위엄 있게 숭배하였다는 데서 찾을 수 있다. 『동국문헌비고(東國文獻備考)』에도 조선시대에 서낭신을 섬긴 일이 기록되어 있다.

이익(李瀷)의 『성호사설(星湖僿說)』에 보면, “우리 나라 풍속이 귀신을 신봉하기 좋아하여 혹은 화간(禾竿)을 만들고 지전(紙錢)을 달아 촌무(村巫)들이 서낭신이라 칭하여 섬긴다.”라고 기록되어 있으며, 이 밖에도 서낭에 대한 기록은 『동국여지승람(東國輿地勝覽)』과 읍지(邑誌) 등에도 보인다.

서낭신앙의 기원에 대해서는 우리 고유의 신앙 형태라는 주장과 중국의 성황이 이입되어 형성된 것이라는 주장이 맞서고 있다. 전자는 손진태(孫晉泰)와 조지훈(趙芝薰) 등의 주장으로, 서낭이 고대의 경계표 돌무더기에서 점차 경계신의 처소, 제단 등으로 인식된 것이라 보며, 단군신화에서 그 기원을 찾기도 한다.

후자는 이능화(李能和)가 『조선무속고(朝鮮巫俗考)』에서 주장한 것으로, 성황은 성지(城池) 곧 성을 보호할 목적으로 성 주위에 도랑을 파서 물을 채우는 것으로 천자(天子)가 8가지 대제(大祭) 중 하나로 올리는 수용(水庸)이 북제(北齊)시대에 성읍의 수호신으로 신앙되었으며 송대(宋代)에는 천하에 두루 퍼졌는데, 이러한 성황신앙이 전래되어 우리 나라 곳곳의 서낭신앙을 있게 했다는 것이다.

이 외에 몽고의 ‘오보’로부터 전래되어 형성되었다는 주장도 있다. 오보란 흙이나 돌을 원추형으로 쌓아 올리고 그 상부에 버드나무 한 묶음을 꽂아두거나 목간을 세워 놓은 몽고의 신앙 형태로, 여행의 안전을 위해 돌을 던진다거나 오보의 나뭇가지에 포백편(布帛片)·오색천을 묶는 헌납속, 돌무더기를 신의 거처로 인식하여 제를 올리는 점이 흡사하다. 때문에 13, 4세기 몽고와 문화적·정치적 관계가 깊었던 시대에 오보신앙이 전래되어 형성되었다고 보는 것이다.

이런 견해들 중 어떤 것이 타당한지 단정지을 수는 없지만 외부에서 유입된 것과는 다른 우리 고유의 서낭신앙이 있었는데 외부에서 성황 또는 오보신앙이 유입되면서 그 신앙의 성격이나 기능이 유사하여 서로 습합(習合)하게 된 것이 아닌가 판단된다.

현재 서낭의 형태는 다양하여 서낭나무인 신수(神樹)와 돌무더기가 복합된 경우, 돌무더기·서낭나무에 천조각을 늘인 경우, 서낭나무와 당집의 복합 경우, 입석(立石) 등의 형태로 나타난다.

이 밖에도 신격의 인격적 형태로 구체회된 것은 강원도와 경상도 일대의 골매기서낭으로 남서낭과 여서낭의 짝으로 설정된 경우, 여서낭으로 설정된 경우 등이 있는데, 이 가운데 여서낭으로 설정된 경우가 압도적인 비중을 차지한다. 남서낭과 여서낭으로 설정된 경우는 풍요를 기원하는 결합의례가 있다. 이러한 사례로 서낭은 마을 수호신의 성격뿐만 아니라, 풍요신의 성격도 아울러 지닌다.

또한, 골매기서낭은 입향시조(入鄕始祖)와도 결합되어 있어 조상숭배신앙(祖上崇拜信仰)과 밀접한 관련을 지닌 것으로 추측된다. 서낭은 본디의 마을수호신 신격이 여타의 신격과 결합되어 복합적 신앙대상으로 변화된 신격이다. 이러한 신격이 탈춤에도 흔적을 보이고 있어서 민간 연희의 생성을 이해하는 데 중요한 자료가 된다.

한편 이러한 내륙지방의 서낭신앙과는 달리 바닷가에서나 도서지역에서는 배서낭을 섬기는 습속이 있다. 배서낭은 항해의 안전과 풍어를 보장해주는 신격으로, 배와 서낭이 복합된 명칭이라 할 수 있다.

이 때 서낭을 선왕(船王)으로 표기하여 배서낭의 신체로 삼는 경우가 많아 서낭과는 별개의 어원을 지닌 것으로 보기도 하지만, 배의 안녕과 풍요를 관장한다는 점에서 그 성격은 대체로 동일함을 알 수 있다.

배서낭의 신체는 특별한 신체 없이 숭앙관념만이 나타나기도 하지만 일반적으로 길지(吉紙)나 지방(紙傍), 뱃기, 서낭단지, 서낭함을 모시는 형태로 나타난다. 서낭은 마을수호신·풍요신·조상숭배신앙을 함께 다루는 데 있어서도 중요한 신앙형태이다.

기도(祈禱)는 신 또는 신격화된 대상과 의사소통을 시도하려는 행위, 또는 신에게 무엇인가를 간청하는 행위를 말한다. 의식 안에서 행하는 기도는 예배라고도 한다.
불교의 경우 기도는 '눈을 안으로 돌이키는 노력', 즉 내 욕심과 고집을 버리고 다 함께 행복한 세상을 위해 깨닫겠다는 원을 세우고 이를 성취하려는 노력의 행위이다.
기도는 신 또는 거룩히 여기는 대상에게 의사소통을 시도하는 인간의 행위 양식이다. 일반적으로 스스로가 가야 할 길을 구하거나, 도움을 구하거나, 죄를 고백하거나, 사람의 감정을 표현하는 목적을 위해 신성하게, 영이 가득한 말을 연속적으로 하는 형태를 띠나, 신에 대하여 자신의 생각과 의지를 표현하는 행동을 통틀어서 '기도'로 볼 수 있다.
외형적으로 볼 때, 기도하는 사람은 독백을 하거나, 말없이 수행하는 묵도의 형태를 띤다. 또한 말뿐만 아니라, 눈을 감거나, 합장, 엎드리기, 또는 일정 구획을 걷는 등의 신체적인 행위 또는 자세가 동반되는 경우도 있다. 기도는 개인이 직접 할 수도 있고 여럿이서 함께 행하는 경우도 있다. 기도에 쓰이는 말은 찬송, 주문, 또는 기타 자발적인 발언의 형태를 취한다.
기도의 의식은 이념이나 종교에 따라 여러 가지 형태로 정의되고 있으며, 종교 생활의 가장 기본적인 행동 가운데 하나이다. 단, 종교에 국한하지 않고, 명절 혹은 제사 때 조상을 기리거나, 천지신명 또는 하늘에서 떨어지는 유성우를 보고 소원을 빌거나, 애니미즘, 막연한 대상에게 취하는 감사 등의 행위에 이르기까지 보편적으로 '기도' 또는 '빎'이라는 용어로 규정되기도 하며, 예컨대, 무엇인가에의 '빎' 또는 기도는 보다 근원적인 욕구에 근거한 인간의 보편적인 활동 양식으로 볼 수도 있으며 그 대상, 때, 장소, 개인의 사상 또한 천차만별이라 할 수 있다.

축원굿(祝願─):행운과 초복을 기원하는 재수굿 형태의 무속의례. 재수굿.
그러나 경우에 따라서는 병자의 병을 낳게 하는 축원굿이 되기도 한다. 그리고 또한 씻김굿 중에 망자(亡者)를 위한 축원거리로 나오기도 한다. 그러나 축원굿이라고 하면 재수 축원굿을 의미하게 되고, 병을 낫게 하기 위한 축원굿은 병축원굿이라 하여 ‘병’자를 앞에 붙이고 있다.
그런데 재수굿으로서의 축원굿이 일반적인 인식인데도 서해안의 해주지역에서는 재수 축원굿이라 하여 병축원굿처럼 ‘재수’자를 관형사로 붙이는 경우도 있다. 또한 지역에 따라서는 같은 재수굿의 내용이라도 축원굿이라는 이름 대신 그대로 재수굿이라고 부르거나 성주굿이라고 부르는 경우도 있다.
예를 들어 평안남도지 방에서는 생전의 초복과 행운을 기원하기 위하여 하는 굿을 재수굿이라 하며, 강원도의 영동ㆍ영서 지역에서는 복과 재수를 기원하는 재수굿이나 도신굿을 성주굿 또는 축원굿이라 하고, 호남지방에서도 집안의 운수와 재수를 위하여 하는 굿을 성주굿이라고 한다.
이 축원굿은 한 개인을 축원하기 위한 굿이 되기도 하고, 또한 한 가정을 축원하는 것이 일반적이지만, 마을 공동제의인 무(巫)굿에서도 마을의 번영과 재수를 기원하는 굿거리가 들어 있다.
동해안지역의 별신굿에서는 마을과 주민들의 재수와 수명장수를 기원하는 ‘일월(日月)맞이굿’이 있고, 남해안의 별신굿에서도 마을에 대한 축원굿으로 ‘판굿’이 있다. 그리고 서해안지역의 배연신굿과 대동굿에서도 ‘소당제석굿’이나 ‘제석굿’은 역시 복과 재수를 기원하는 굿거리이다.
한편, 호남의 해남지역에서 볼 수 있는 병축원굿은 한 가정에서 가족 중에 병을 앓는 사람이 있을 경우 병이 낫기를 축원하는 굿이다.
무굿 아닌 비손에서는 재수나 병축원 외에도 기자발원(祈子發願, 또는 三神祝願)이나 혼사축원 등 축원거리가 더욱 다양하게 나타난다. 축원굿의 내용은 지역에 따라 차이가 있다.

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